The world of objects, the objectal world, is meaningful for the human being when it furthers human wellbeing and human evolution. If the objectal world helps human beings in their growing happiness and their development, it is a beloved world, but that can only be so when that world is common property. When it belongs only to a few, the objectal world not only does not help humanity, in the long run it produces poverty, frustration, violence, and rejection. “Public property” is truly public; it should have no price. But for centuries we have conditioned ourselves to accept a “reality” where we ask the price of everything in existence, even life itself. This is how we’ve arrived at the 21st century, but I intuit that we’ve reached the limits of the tolerable. Even if it’s hard to accept, tolerance has its limits. Those limits are the structural limits of the relationship between the human being and the environment, the consequence of an equilibrium that is absolutely necessary for life to continue.

Even if we aren’t happy despite all the efforts that have been made to convince us that happiness depends largely on possessing material objects, I am sure nobody feels that way. In other words, we all take offense if anyone tells us we are “materialistic.” But if our material possessions are accidentally or intentionally destroyed, we get depressed, we get violent, we complain, we get angry, etc. And that’s not surprising. When our entire lives are oriented toward material progress and are dependent on it, it’s quite tragic when we experience that “loss,” and at the same time it gives us an opportunity to reflect on why it affects us so much. The truth is that we need neither to take offense, nor to get defensive, because we are essentially matter and spirit. But when that equilibrium is shattered, especially if we orient ourselves disproportionately in just one direction, then we suffer, and not because our objects have been broken, but because the relationship we’ve established with those objects has been broken. Curiously, when a “natural disaster” occurs, we suffer a lot less, because that “relationship” is a bit different. We know we can’t control nature despite the intentions of some, and we know that with “collective” effort we can rebuild and improve what has been destroyed. After all, that is our history as a species. It is good to reflect on our relationship with objects if we want to truly understand what is happening around us.

Límites

El mundo de los objetos, el mundo objetal, tiene sentido para el ser humano cuando corresponde a su bienestar y evolución. Si ese mundo ayuda al ser humano a su felicidad creciente y a su desarrollo, es un mundo querido y solo puede ser así cuando es propiedad común. Si el mundo objetal es propiedad de pocos, no solamente no ayuda a la humanidad, sino que a la larga produce miseria, frustración, violencia y rechazo. La “propiedad pública” si es verdaderamente pública, no debería tener precio, pero nos hemos condicionado por siglos a aceptar esa “realidad”. Nos hemos condicionado a preguntar por el precio de todo lo existente, incluso la vida misma. Y así hemos llegado hasta el siglo XXI pero intuyo que hemos llegado al límite de lo tolerable y aunque cueste aceptarlo, la tolerancia tiene límites. Esos son los límites estructurales de la relación entre el ser humano y el medio y es la consecuencia de un equilibrio absolutamente necesario para continuar.

Si la felicidad no ha llegado a pesar de los esfuerzos hechos en convencernos de que esta depende en gran medida de la posesión de objetos materiales, estoy seguro que nadie lo siente así. En otras palabras, todos nos ofendemos si alguien nos dice que somos “materialistas”. Pero si lo material se destruye por accidente o intencionalmente, nos deprimimos, nos violentamos, nos quejamos, nos enojamos, etc.. Y no es para menos. Cuando nuestras vidas enteras están orientadas hacia el progreso material y dependiendo de el, es bastante trágico experimentar esa “pérdida” y al mismo tiempo es objeto de reflexión el porqué nos afecta tanto. La verdad es que no necesitamos ni ofendernos ni defendernos porque esencialmente somos materia y espíritu pero si ese equilibrio se rompe, especialmente si nos orientamos desproporcionadamente en una sola direccion, entonces sufrimos y ese sufrimiento no es porque los objetos se rompen, sino por la relación que hemos establecido con los objetos. Curiosamente cuando un “desastre natural” ocurre, sufrimos mucho menos porque esa “relación” es un poco distinta. Sabemos que no controlamos la naturaleza a pesar de las intenciones de algunos, y sabemos que con el esfuerzo “colectivo” podemos reconstruir y mejorar lo destruido. Esa es nuestra historia como especie después de todo. Es bueno reflexionar sobre nuestra relación con los objetos si queremos verdaderamente comprender lo que sucede alrededor nuestro.

Limits
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